čchi – taiji

Ačkoli je Čchen styl Tchaj-ťi čchüan ze všech vnitřních bojových umění jedním z nejdynamičtějších a nejpoužitelnějších v boji, dosažení nejvyšších schopností nepřichází spolu s koncentrací na rozvoj fyzické síly. Přichází s důrazem na porozumění a využití vnitřní energie, neboli čchi. Pro západního člověka je obtížné podstatě čchi porozumět. Celý princip nemá exaktní vysvětlení, a proto má i celou řadu odpůrců, kteří kritizují jeho vědeckou nepodloženost.

Čchi je základním principem celé tradiční čínské kultury. Ta ji popisuje jako “životní energii”, která je součástí každé žijící bytosti. Častý je také překlad “proud energie”, nebo “dech”. Z etymologického hlediska je čchi popisována čínským znakem, reprezentujícím viditelný dech za chladného dne.

Dnes nejpoužívanějším vyjádřením je “pára stoupající při vaření rýže”. Toto vyjádření implikuje soulad protikladů.

Znamená: aby vznikla při vaření pára, musí být oheň.

Čchi existuje v lidském těle bez konkrétní formy, barvy nebo substance. Je produkována v ledvinách a uchovávána v oblasti zvané tan-tchien a z toho místa dále rozváděna do celého těla. Přestože tan-tchien funguje jako centrální bod, je důležité porozumět, že ne všechna čchi v těle je zde uložena. Lidská čchi je rozptýlena po těle a tan-tchien má roli centrálního koordinačního bodu.

Podle tradiční čínské medicíny čchi po těle proudí v drahách zvaných meridiány.

Proudění těmito drahami musí být otevřeno a nepřerušeno směrem k tan-tchienu. Přítomnost proudění čchi může být pak pociťována jako mravenčení nebo brnění na povrchu kůže nebo pocit rozlévajícího se tepla v různých oblastech těla, případně jako vjem plnosti jakoby u nafouknutého balónu. Je velký rozdíl mezi zážitkem izolovaného pocitu proudění v jednotlivých oblastech těla a vědomou kontrolou jejího toku přes libovolné dráhy v lidském těle.

Rozvoj čchi přichází pravidelným a dlouhodobým cvičením.

Přichází krok za krokem, v závislosti na individuálním přístupu ke cvičení a osobním odhodlání. Správné proudění musí být podpořeno správnými pozicemi při cvičení, jídelníčkem, kontrolou dechu a duševním klidem.

Formy Čchen Tchaj-ťi, jako je navíjení hedvábného vlákna a wu-ťi kung (stání v pozici sloupu) představují správnou cestu rozvoje.

Základním cílem však nemůže být oběh čchi vynutit. Jen v přirozeném uvolnění může správně proudit. Neustálým opakováním forem se čchi postupně pěstuje a zušlechťuje.

V počátečních fázích je vnější pohyb těla využit ke stimulaci vnitřní energie.

Jakmile je toto dosaženo, je vnitřní energie následně použita pro řízení vnějšího pohybu. Vnitřní napětí (jing) pak může být chápána jako zrychlení pohybu čchi.

Mistr Zhu Tiancai přirovnává čchi k basketbalovému míči naplněnému vzduchem: „Vzduch je jako čchi − statický, sám o sobě jen existuje. Jakmile se však hráč začne správně dotýkat míče, ten se začne odrážet. Správným dotykem a zrychlováním se míč pohybuje výše a výše. To je jing.“

Přeložil a upravil David Ryška

Vydejte se na cestu za poznáním Čchi na našich kurzech Tchaj-ťi nebo Čchi-kung.

Než začnete cvičit sestavu Čchi-kung, je vhodné seznámit se se základními pojmy, na kterých je toto cvičení založeno. Nejběžnějšími termíny, se kterými se můžete setkat, jsou například: pět elementů, čchi, jin a jang, wu čchi, meridiány a energetické body.

Pět elementů

V tradiční čínské medicíně jsou mysl, smysly, vnitřní orgány, tkáně a meridiány vzájemně propojeny. Všechny stránky života jsou založeny na pěti prvcích: dřevu, ohni, zemi, kovu a vodě. Každý prvek řídí orgány a tělesné funkce a je přiřazen vůni, barvě, emocím, chuti a dalším aspektům. Například člověk s poškozenou slezinou je nervózní a vyhledává sladká jídla, člověk konzumující příliš alkoholu a trpící poškozením jater je neustále podrážděný a má slabý zrak, starým lidem s nemocnými ledvinami je častěji zima a mohou je bolet kosti. Staří Číňané znali základní sílu pěti prvků a žili v souladu s nimi.

Čchi
Čchi je jednoduchý pojem k pochopení, je-li na něj pohlíženo jako na druh elektromagnetické síly. Elektrický náboj, o který tu jde, je velmi slabý, jako když se dva lidé dotknou a přeskočí mezi nimi jiskra statické elektřiny. Stejným způsobem, jakým elektřina umožňuje rádiu vydávat zvuk, televizi obraz a žárovce světlo, umožňuje čchi člověku hýbat se, vidět a mluvit. Všechno, co člověk dělá, je důsledkem čchi. Čím více čchi máme, tím aktivnější a tvořivější můžeme být, a tím více můžeme dosáhnout. Celý svět je vzájemně propojen čchi – každá bytost, člověk a rostlina je částí sítě života, jejíž vlákna tvoří čchi.

Jin a jang
Pojmy jin a jang obecně představují vzájemné působení protikladů kdekoli ve vesmíru. Rovnováha jin a jang čchi v těle je základem působení energie a klíčem k dobrému zdraví ve všech směrech, nejen ke zdraví fyzickému.

Wu čchi
Jakmile jsou jin a jang v rovnováze, je snazší dosáhnout wu čchi. Je to duchovní rozměr, ve kterém si uvědomíte, že jste nejen propojeni se světem, ale že svět je ve vás, stejně jako vy v něm. Wu čchi lze dosáhnout každodenními činnostmi, nejen díky Čchi-kungu. Když nastane, projevuje se u každého jinak, ale ve všech případech prožíváte silný jednotící prvek.

Meridiány a energetické body
Meridiány procházejí celým tělem a spojují všechny jeho části. Je jich dvanáct a jsou pojmenovány podle vnitřních orgánů, se kterými souvisejí. Vnitřní orgány jsou jako zásobárny tělesné energie a meridiány jako řeky, které z nich vytékají. Dvanáct meridiánů prochází tělem do prstů na nohou, temene hlavy a konců prstů na rukou. Meridiány přenášejí energii z a do energetických bodů, tří tan-tchienů.

Poté, kdy je člověk vyrovnaný uvnitř, může dosáhnout harmonie ve vztahu k ostatním a okolnímu světu.

Na našich kurzech Čchi-kungu se naučíte sladit svůj vnitřní svět – vědomí a emoce, tělo a mysl.

Příspěvky

Podstata čchi

Základní pojmy umění Čchi-kung